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Mit Beiträgen von: Kerstin Jergus, Ricarda Biemüller, Katarina Froebus, Sabrina Schröder, Sandra Beaufaÿs, Stefanie Leinfellner, Stefanie Simon, Martin Mann, Meike Sophia Baader, Svea Korff, Amrei Bahr, Kristin Eichhorn, Sebastian Kubon, Andreas Keller, Lara Altenstädter, Tanja Amelang, Lennard Eschenberg, Fabian Fritz, Lisa Janotta, Svenja Marks, Jessica Prigge, Sarah Schirmer

Amrei Bahr / Kristin Eichhorn / Sebastian Kubon: Who cares? No one cares… Das Wissenschaftszeitvertragsgesetz – oder über organisierte Verantwortungslosigkeit (im Open Access verfügbar)

Tanja Amelang / Lennard Eschenberg: Praktikum pro bono? Wenn angewandte Wissenschaft nicht bezahlt wird – Statement zu studentischen Pflichtpraktika in der Sozialen Arbeit (im Open Access verfügbar)

Jeder Einzelne Von Uns Braucht Eine Risiko Kompetenz“

Fabian Fritz / Lisa Janotta / Svenja Marks / Jessica Prigge / Sarah Schirmer: Lehr- und Forschungsbedingungen: Wann kommt die Antwort der Fachgesellschaften auf #IchbinHanna? (im Open Access verfügbar)

Schlagwörter#IchBinHanna, Beschäftigung, Betreuung, Chancen, Hochschule, Juniorprofessur, Nachwuchs, Prekarisierung, Promotion, Promotionskultur, pädagogische Begrifflichkeiten, soziale Ungleichheit, soziale Ungleichheiten, strukturiert Promovieren, studentische Pflichtpraktika, wissenschaftliche Arbeits- und Beschäftigungsverhältnisse, wissenschaftlicher Nachwuchs, Wissenschaftsforschung, Wissenschaftszeitvertragsgesetz, Wissensproduktion

Im Beitrag werden Arbeitsverhältnisse jenseits von unbefristeten Professuren im Licht von Befristung, Prekarisierung, Leistungsorientierung und Selbstoptimierung thematisiert, um Strukturen und Bedingungen des deutschen Wissenschaftssystems im Kontext aktueller Diskurse in den Blick zu nehmen. Entlang dessen werden machtvolle Ungleichheitslinien und Praktiken im Wissenschaftsfeld beleuchtet und auf die Bedingungen von wissenschaftlichem Diskurs und Wissensproduktion bezogen. Schlagwörter: wissenschaftliche Arbeits- und Beschäftigungsverhältnisse, Prekarisierung, #IchBinHanna, soziale Ungleichheiten, Wissensproduktion

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Das Wissenschaftssystem ist darauf angelegt, die Grenzen des Wissens zu verschieben. Diesem Anspruch kann es nur entsprechen, wenn es möglichst viele begabte, ambitionierte und qualifizierte Wissenschaftler*innen beschäftigt. Die finanzielle Grundlage hierfür wurde zwar durch den Drittmittelaufwachs der vergangenen Jahre geschaffen. Jedoch ist es nicht gelungen, das akademische System so zu öffnen, dass einer möglichst großen Vielfalt von Menschen die Teilhabe am Wettbewerb um die besten Ideen erlaubt ist. Im folgenden Beitrag wird anhand der Erkenntnisse der jüngeren Wissenschaftsforschung gezeigt, dass das Wissenschaftssystem dem eigenen Anspruch an Meritokratie nicht gerecht wird. Außerdem werden Lösungsansätze zur Beseitigung der Einstiegs- und Aufstiegshürden aufgezeigt. Schlagwörter: Wissenschaftsforschung, Nachwuchs, soziale Ungleichheit, Beschäftigung, Chancen

Promotionsprogramme in Deutschland werden zunehmend als pädagogische Räume gerahmt. Dies wird anhand der Begrifflichkeiten beteiligter Akteur*innen im empirischen Material gezeigt. Herausgearbeitet wird ein familiales Modell von Nähe und Abhängigkeit sowie eines von Schule. Funktionsträger*innen und Promovierende bewegen sich dabei durchaus in unterschiedlichen Begriffswelten, worin sich eine Modernisierung der Promotionskultur sowie eine Ablösung vom Meister-Schüler-Verhältnis zeigen könnte. Zugleich wird ein Fehlen angemessener Begrifflichkeit deutlich. Schlagwörter: Promotion, strukturiert Promovieren, Promotionskultur, Betreuung, pädagogische Begrifflichkeiten

GWP 3-2023 | Themen: Bundeshaushalt und Aufrüstung · Bankenkrisen · Autoritärer Populismus · Jugendproblem Antisemitismus? · Demokratiefördergesetz · Deutschland in den VN · Adorno, Habermas und Politische Bildung · RollenspielePieke Biermann lebt als Schriftstellerin („Berlin-Quartett“) und Übersetzerin aus dem Englischen und Italienischen in Berlin. Für ihre Übertragung von Fran Ross’ Roman „Oreo“ erhielt sie 2020 den Preis der Leipziger Buchmesse. Eine erweiterte Fassung des nachfolgenden Essays erscheint in der Reihe „Berührungsängste“ der TOLEDO TALKS. Das vom Deutschen Übersetzerfonds kuratierte Programm fragt danach, welche Themen Übersetzer und Übersetzerinnen heute bewegen.

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Die erwünschte „sensible Sprache“ taucht dabei seltsamerweise stets im Singular auf, dabei geht es um so komplexe Themen wie Postcolonialism oder Diversity, Identity, Wokeism oder Gendering. Sie haben nicht zufällig englische Namen: Sie kommen aus den USA, und mit ihnen die entsprechenden politischen, sozialen, kulturellen Bedingungen und Bewegungen.

Prima! Kultur-Transfer ist erstmal eine Bereicherung. Man muss nicht jedes Rad selbst erfinden, wenn es anderswo längst rollt. Außerdem kann man sich meistens auf die Dynamik der Geschichte verlassen: Umbrüche gehen immer erstmal einher mit Pro- und-Kontra-Gezeter, Übertreibungen, neuen Ungerechtigkeiten, neuen Widersprüchen, auch mit Gewalt. Nicht schön, aber wohl menschlich. Und – solche Spitzen werden mit der Zeit runder und sozialverträglich-friedlicher.

Kein Zweifel, wir leben in einer Umbruchsphase. Sie betrifft nicht „nur“ soziale Ungerechtigkeit, sondern unsere gesamte, zusehends digitalisierte Kommunikation und die Klimakrise des gesamten Planeten. Von der Auflösung der politischen Nachkriegsordnung durch Putins Krieg und Viren mit Weltmachtstreben an dieser Stelle nicht zu reden.

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Ich weiß nicht, ob wir schon die Spitze erreicht haben. Ich beobachte nur eine wachsende Verachtungs- und Hassbereitschaft, eine fatale Sehnsucht nach einem manichäischen Gut oder Böse, eine Lust am Opfersein und eine Parallellust an Mea-Culpa-Ritualen.

Hinter all dem stecken Ängste, zum Beispiel die Angst, sich unbeliebt zu machen und dafür bestraft zu werden. Sie trifft insbesondere Berufe, die mit Sprachsensibilität zu tun haben. Wer darin nicht untergehen will, braucht einen offenen, scharfen Blick, einen kühlen Kopf und Wissen. Ich verdanke einiges davon, auch den Titel dieses Essays, dem Schwarzen New Yorker Linguisten John McWhorter und seinen Newslettern für die „New York Times“.

Ist ein Slogan aus der schwarzen Umgangssprache, dem vermeintlich unkorrekten Englisch, den sich das Mainstream White American English vor ein paar Jahren angeeignet hat. Wer ihn benutzt, will signalisieren: Ich bin progressiv, also bei den Guten; und

An Den Übergängen Sind Wir Durchlässiger

Ein Bourdieuscher Distinktionsgewinn vom Feinsten, der dummerweise dasselbe Schicksal erlitten hat wie die erwähnten Vorläufer. Es ist leider eine Unart von selbsternannten „Guten“, Blasen zu schlagen und alle/s außerhalb ihrer Blase verächtlich zu machen.

Und fordert soziale Wachheit, Aufgewecktheit. „Aber von einer neuen Sicht auf die Dinge zu der Annahme, das sei die einzig vernünftige und moralische Sicht, ist es nur ein kleiner Schritt“, schreibt McWhorter, „und das war noch stets die Steilvorlage für Reaktionäre, die mit dem Spottkürzel p.c. für Political Correctness die ganze politische Haltung diskreditierten.“

Wir kennen den Mechanismus auch hierzulande: „Aus woke, einst beliebt unter linksgerichteten Social-Media-Experten als Aufruf, gegenüber systemischem Rassismus wach zu bleiben, wurde erst ein Kürzel heutiger linker Orthodoxie und dann eine Floskel zur Betonung des anmaßenden, obsessiven Wesens eben jener Orthodoxie.“ Aber spätestens in den Scharmützeln, ob die Demokraten eine Wahl im November 2021 wegen zu viel oder zu wenig Wokeness verloren, ging auch diese jüngste terminologische Schlacht verloren: „Woke is broke.“ Auf Trappatonesisch: Woke hat fertig.

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Hierzulande gilt Wokeness gerade als endgültig letzter Schrei, samt Regelwerken, die von einigen quasi dogmatisch zum Standard erklärt werden. Warum? Ich vermute, weil wir hierzulande kaum wissen, dass und wie in den USA darüber gestritten wird, und den historischen Unterboden entweder gar nicht kennen oder nicht zur Kenntnis nehmen.

Was wir hier als Wokeism oder Wokeness begreifen und für menschenfreundlich halten, ist keineswegs „näher am Menschen und seinen realen Problemen“, sondern ein „elaborierter Jargon“, der, so McWhorter, „als beinah heilig oktroyiert wird.“

Und zwar erst recht unter Deutschsprachlern, die nicht mal wagen, die englischen Begriffe in brauchbares Deutsch zu übersetzen. Wir reden von Diversity, ohne zu ahnen: Wer sie in den USA einfordert oder damit Reklame macht (etwa Firmen bei ihrer Personalpolitik), meint damit meistens bloß „nicht nur Weiße, sondern auch genügend Schwarze und Latinos“, so noch einmal McWhorter. Von echter Vielfalt, von „Anderssein“ aller Art – in Bezug auf Religionen, Physis, Geschlechter, Sexpraxis: keine Spur.

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Wir plappern zumeist ahnungslos von Postcolonialism und übergehen nonchalant: US-Akademiker verstehen ihn vor allem als innenpolitischen Kampfbegriff. Bei dem Kampf allerdings geht es nicht zuletzt – und zwar zurecht! – um Reparationen für Jahrhunderte von Verschleppung, Sklaverei, Ausbeutung, Gewalt, begangen von weißen an schwarzen Amerikanern.

Nur, für Spanier, Portugiesen, Engländer, Niederländer, Franzosen hat Kolonialismus eine viel breitere Bedeutung, für Deutsche auch, und das noch einmal vertrackter und komplexer.

Sprachregelungen von oben führen unweigerlich zu semantischer Verengung, Verbiegung, Vernachlässigung – der eigenen Sprache nämlich. Und damit der eigenen Geschichte. Ein Beispiel für letztere: Gendering. Es leitet sich ab aus der Aufspaltung von Sex und Gender zunächst im Wortschatz US-amerikanischer Universitäten, die sich erstaunlich rasant in den Mainstream übertragen hat – womöglich bloß aufgrund der extrem sexängstlichen US-Kultur, wo blutiges Gemetzel in Filmen toleriert wird, aber wehe, irgendwo blitzen gewisse Körperteile auf!

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Dabei haben wir hier doch seit Äonen ein schönes Gemeinschaftswort: Geschlecht. Wir kennen Geschlechterkämpfe, Geschlechterrollen, Geschlechtskrankheiten und drücken damit auch aus, dass das biologisch und das sozial, kulturell, politisch und sogar grammatikalisch Bezeichnete zusammenhängen.

Semantische Verbiegungen also. Zum Beispiel Race. Warum eigentlich propagiert im englischen Sprachraum dafür niemand eine Aufspaltung, gar Abschaffung? Hier geht es um einen der drei Zentralbegriffe, mit denen seit Jahrhunderten die realen Machtverhältnisse kritisch auseinandergenommen werden. Sex und Class sind die beiden anderen.

Die Verwendung des Wortes Race ist derzeit der Lackmustest, mit dem der Säuregehalt der Gesellschaft sichtbar wird. Race, definiert die Schwarze New Yorker Soziologin Crystal M. Fleming, „ist ein Konzept, mit dem sich eine politisch und kulturell bedeutsame Identität bezeichnen lässt.“

Zeichen, Dass Du Dich Lost Fühlst

Sie lehrt Critical Race Sociology. Undenkbar, dass sich hierzulande jemand als „kritische Rassensoziologin“ tituliert; mal abgesehen davon, dass „Rasse“ einen Hallraum hat, in dem für deutsch sozialisierte Ohren immer industrialisierter Massenmord mitdröhnt.

Darf akademisches Denken ignorieren, dass der Begriff Rasse auf Menschen bezogen schlicht falsch ist? „Es gibt hierfür keine biologische Begründung, und tatsächlich hat es diese auch nie gegeben. Das Konzept der Rasse ist das Ergebnis von Rassismus und nicht dessen Voraussetzung.“ (Jenaer Erklärung von 2019)

Bei etwas mehr Kultur-Transfer in die andere Richtung könnte diese Erkenntnis vielleicht den akademischen Antirassismus in den USA bereichern. Oder die emotionalen, psychischen Widerstandskräfte gegen das Beleidigungspotenzial gewisser zu verbietender „böser“ Wörter stärken.

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Bei den Wörtern, mit denen im amerikanischen Englisch Schwarze Menschen bezeichnet und vor allem beleidigt wurden, ist die Sache komplizierter: Es gibt nicht nur eines, sondern verschiedene, sie haben ihre historischen Kontexte und unterschiedliche Bosheitsgrade, also Verletzungspotenziale, die aber wiederum ihrerseits individuell unterschiedlich wahrgenommen werden. Und über alle wird seit jeher gestritten.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts war Negro die

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